人生 正觉(虽然很长,但是如果各位有时间,还是值得一看的)

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活着--------------



正当我睁开双眼 踏入这个世界。妈妈给我生命 现在让我自生自灭这让我恐惧 在我的眼里每个人都戴着面具，回想过去 难道生命就是这样延续？佛家说 烦恼即是菩提 我暂且不提。


品尝喜怒哀乐之后 又是数不尽的有多少问题要去面对。有多少夜 痛苦烦恼着你无法入睡…不论我走到天南 不论我走到地北。不论我走到哪都见识到人心的虚伪，外表好像要帮你 却只是想帮他自己。笑容可掬的脸后面 谁知道是个狼心狗肺。命运的轨迹在活着的时空穿梭，仿佛那个起点和终点已连成了一条线，在生命的自觉和不自觉中注定一种无法改变的过程。存在的是幸福的，就是这存在充满痛苦和无奈；虚无的是悲伤的，想象无法再现的生命之痛楚，在虚无的沉静中消失。所有的经历也许在一瞬间凝固，凝固于活着之时的空无，在渐渐的感悟中永远的你将不会再现。活着我们都想轻松的愉悦，我们憧憬于儿时的天真和言笑，我们理想于年轻之时的浪漫和爱情，我们希冀于生命的永远和辉煌；我们哭过，我们笑过；我们悲伤过，我们欢乐过。而在这所有的情感的尽头，迎接的是日落的惨淡以及生命的终结。“青山依旧在，几度夕阳红”，再也不可重现的，那曾熟悉的所有的身影和生之自然所赠予的所有美丽。留下的也只是你无法感触的，属于你的只是虚无的空白，这也许就是生命的悲怆。
　

精神和理想是生命过程中的一种麻醉和自欺，努力是付出的艰辛，回顾那过往的路程，就是有所安慰，但这安慰也只是一种虚空。因为活着就伴随着各种欲望的痛苦，欲望会吞噬掉所有，尤其是本为真善的心,而心却在岁月的沧桑中变得麻木，直至死亡。活着是本无意思可言，而死亡也本是无意思可言的。在活着和死亡的中间，似乎发现一切都是一场虚无，只有空气的流动和无法说清的影子闪烁，而生命的真谛却像那风的样子，无法抓住，更无法触摸；而当你真的触摸到了，有泪潸然落下。

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活着！！！一个人要想活着很简单。一箪食。一钵水。足亦！！但要活的精彩就要不屈服的精神意志。可要不屈服的活着就要受尽人生本身的磨难与辛酸！活着！有的人死啦他却活着。在这个世界上却有很多活着的死人。。。。。。









   



                                    







来到这世上，我们是否也象宇宙中的一棵小树，要面对不可避免的风雨！







有时也象是平静湖面上的一叶小舟，平平淡淡，随波逐流，只要不来大风浪就好！

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我们总是抱怨生活的压力太大,
工作,家庭,金钱,甚至爱情,


本来该是生活的快乐所在,
却变成了背上的枷锁.
习惯面无表情的生活,
习惯让自己的心很硬很硬.

甚至忘记了这个世界上还有一种东西叫幸福.
其实,幸福很简单,
如果你不那么匆匆,

如果你用爱的目光,
如果你有足够的宽容,
幸福真的离我们很近……

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但人生之路不可能一直平平坦坦，哪怕以经片体临伤，我们也得爬起来，走下去~~



         








　　在我们惯有的思维中总是以为生活的继续会让我们拥有更多的收获，所以对于放弃我们根本不加考虑。却对永不放弃情有独钟，把不轻易放弃作为人生的固定的哲学，因此，有很多人在面临抉择的时候总是舍不得放弃，结果赔了夫人又折兵。一位非常相信佛陀的人走到了悬崖时不小心脚下一滑，从高处跌入深谷，幸好抓住了一根树枝。他非常紧张地求佛陀救自己，结果佛陀真的出现了。佛陀让这个人放下手中的树枝，可是那个人却不肯放下，继续把树枝抓得紧紧的。佛陀摇了摇头说：“你自己不放手，谁也救不了你！”
　　我们面对复杂的人生不能仅仅掌握一套哲学，以为只要懂得了一个道理便可以畅通无阻。其实取得往往只要心理坦然，而放弃则需要巨大的勇气。想要驾御好生命之舟，我们面临的是一个永恒的主题：那就是学会放弃。一个拾贝壳的小女孩刚到沙滩便捡了两手贝壳，妈妈就对女儿说：“先放下手中的，等会你才能捡到更美的贝壳。”小女孩的母亲想以此来告诉她：随着成长的脚步她要舍弃更多，不管她愿不愿意。
　　如果只懂得抓住不放，甚至贪得无厌，那么，面对灯红酒绿的花花世界，那么多的诱惑如何去抗拒？当一个比你原来的更完美的人出现时，当更令你痴迷的物品出现时，如果不加考虑地接受的话，那么就会带来无尽的压力和难以摆脱的痛苦，甚至毁灭自己。不是有些人因为贪得无厌，家里红旗不倒，外面彩旗飘飘，最终落得妻离子散人财两空吗？
　　智者说：“两弊相衡取其轻，两利相权取其重。”如果不分清是非，只认为人就应该永不放弃，那么，到头来承担后果的只能是自己。人类就是因为一种不愿舍弃的心理才导致了生命更沉重的负荷。人总是边走边喊：“累啊，累啊！”可是舍不得放下压得自己喘不过气来的肩头的重担，以为这样走到尽头会是收获，去不知中途有人因为承载不了负荷而被压倒，再也起不来了。
　　在印度洋的大海啸中发生了一个感人的故事。一位年轻的妈妈在万分紧急的情况下为了救三岁的儿子忍痛放弃了五岁的大儿子。否则，母子三人无生还的可能。救了小儿子之后没想到奇迹发生了，大儿子竟然也得以生还。在人生的抉择中很多时候不是由得人的，放弃的艺术是我们的必修课。我以前总是喜欢保留一些废品舍不得扔掉，到后来才发现那些物品不但一文不值，放在新的物品旁边还起了腐化作用，使有价值的东西也浪费了。人的情感总是希望有所得，以为拥有越多就会越快乐，迫使我们沿着追寻收获的路走下去。当我们受了很多苦时发现：我们的无聊和困惑、痛苦和失落、压抑和无奈，无不和我们太渴望拥有有更多有关。因为不懂放弃或过分的执着，让我们迷失了方向。
　　人的生命的确是薄如蝉翼的，有人说过“命若悬丝”，非常脆弱，我们都不知道我们的命会撞在哪一条轨道上，为何不学会放下沉重的十字架呢？在沙漠上驮着金子走不动的旅人为何不肯卸下金子，轻松寻找维持生命的水源呢？如果为了金子渴死在沙漠里，再多的金子又怎能和宝贵的生命比较？所以，放弃何尝不是一种明智之举何尝不是一种收获呢？
　　把握时机，保持清醒的头脑就要学会选择，学会放弃。古人云：“塞翁失马，焉知非福”，放弃是一种量力而行的睿智和远见，是顾全大局的果敢和胆识。面对认识，我们是自己唯一的导演，只有学会选择和懂得放弃才能彻悟人生，才能拥有海阔天空的人生境界。

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人们生活在这个世界上，除了孜孜矻矻谋求物质生活外，由于社会的错综复杂，事物的变迁无常，穷通得失，悲欢离合，常使人陷入彷徨苦闷的境地；特别由于与生俱来的妄想执著和烦恼习气，深深污染了我们们的心灵。所以我们困惑迷茫。







什么是人生，人生就是真实存在的，我们无法逃避的！



但是，活着，本就是痛并快乐着……这是我们过生活的舞台……








生活并不是一场悲剧，也不是一场喜剧，甚至也谈不上是一场闹剧。准确一点说：生活是一场哑剧，充满了需要我们揣摩的难解之谜。



         



人活着，是为了思想和交往。而真正的思想就是一种良知，真正的交往必须拥有自由。良知和自由，是人的生命中最珍贵的东西。离开了良知，生命是卑贱的；没有了自由，生命是悲哀的。而对于许多人来说，最缺乏的恰恰是这两样。如果活着仅仅是为了衣食生存，那么，人生还有什么意义呢？







生活之无聊在于，有时候，我们找不到什么真正值得我们去做的事，更谈不上有什么值得我们为之去拼搏奋斗的事了。当我们发现自己平时的所作所为几乎全都是没有意义的时候，生活的无聊就更是变成了一种空虚。







对于那些想了解生命奥秘的人，我只能说：想了解生命的奥秘，必须付出生命的代价，这是一个不变的法则。同样，对于那些想理解人生意义的人，我要说：要想理解人生的意义，必须毫无保留地投入人生。







人生最平常而又最困难的事情，说到底就是打发时间。为此，人们需要不断地更换空间，不断地变造出各种物质的或精神的产品。那些比较成熟的人，一个显著的标志，就是善于忍受着时间平平淡淡地过去，而无须过多地更换空间或变造产品。



   







生活太累了，我们都是用脚尖在站立、行走。







在我们的经验与知识中，那些被我们遗忘了的，也许是我们本来就不应该记住的，或者是不值得记住的，不管它们是痛苦的，还是美好的







也许，现实世界是人们必须做的一场梦，是人们不得经历的一场幻变。







人生乃造化送给我们的一件得不偿失的礼物，我们不过是徒然体验了一番而已。正如文偃禅师所说：“终日着衣吃饭，未曾触着一粒米、挂一缕丝。”







母亲落泪
　　
　　2003年2月26日，70岁的维族老太太佐拉古丽汉．热买提在新疆伽师地震后无语落泪。她在地震中失去了所有的亲人，原本和美的生活瞬间被击碎。2003年2月24日10时03分，新疆伽师县城东约40公里处发生6.8级地震。地震中有268人死亡，2058人重伤，是新疆地震史上死亡人数最多的一次。

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生活永远是一条疯狗向我们追来。对付这条疯狗可以有三种选择：第一，转过身来与它搏斗；第二，沿着那条路拼命奔跑；第三，躲进路边的厕所里。然而，即便我们战胜了疯狗，我们的对手也终究是没有价值的东西~~





人的生存意味着自尊。自尊是一种反抗：首先是作为生命对宇宙的反抗；其次是作为个人对人类的反抗；最后，也是最根本的，是作为自由的灵魂，去反抗自己






许多人之所以丧失了生活的乐趣，就在于常想着改变生活而忘记了接受生活





人与生活斗争，无异于引火烧身。因为，生活并不需要斗争，它只是需要忍受而已。你忍受它，它就安静了。一个形象的比喻：生活就象一个皮球，你不去拍它，它一动不动。





生活的荒谬之处在于：它竟然是真实的。反之，生活的真实之处在于：它竟然是荒谬的。






对于一个成年人来说，外面的世界并不远：它就在自己的皮肤以外。它并不需要去寻找。甚至于，这个世界就象一个你无意中惹上门来的妓女，她会厚颜无耻地缠住你，并且不管你是否乐意，她将在你的面前一件一件地脱掉她的衣裳。正如卡夫卡所说：“世界将会拆下它的假面，坦然无蔽地向你奉献”。在严酷的生存环境中，有的动物能缩进自己的壳里面去，以抵抗命运的打击。但是，谁能缩进自已的皮肤里去？看来，我们只有使自己的脸皮厚一些，才敢面对这变得越来越放肆的世界了。

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我们害怕死亡，这纯粹是一种焦虑。对死亡的恐惧，只是一种心理学现象。对每一个活着的人来说，死亡永远是无意义的，正如出生之前是无意义的一样。对死亡的害怕，纯粹是一种时间焦虑症。它是时间流所引起的一种焦虑。一旦我们意识到，时间流只是一种幻觉，我们也就会意识到：死亡根本就不属于我们。我们永远活在当下。我们永远只能活在当下。




对死后中阴身的了解是相当重要的，我们要趁早去了解它，如果不趁早的话，当死亡到来的时候可能就太晚了，因为你没有足够的时间去作观想，好比各种意外、灾害一发生，根本来不及作观想就已经死了，所以我们应把握现在这个机会，好好地对中阴身作一番研究和了解，这不只是为了一些浅近的利益而已，也是为了未来无量的利益，同时也不只是为了一己的利益，也为了一切众生之福。

一个人如果已证悟自心本性，那死就没什么好怕的了，这时死只是换个地方罢了，就像从一个花园到另一个花园一样，不但不可怕，反而很快乐，对一个能了信自性的人而言，连下三恶道都不觉可怕，就像从这个净土到那个净土一样。

伟大的尊者－－惹琼巴曾说：“对一个觉者而言，死是个小悟。”对一个已觉悟自无染本性的人，死亡就如同一次微小的觉悟，而它能充实一个更广大的觉悟。

在一般的观念中，一个人成长，我们说他长大了，但若是从另一个角度来看，他是一步步地走向死亡，没错，他是长得更高壮更成熟了，但就整个一生而言，正是不断地走向死亡，就好比射箭一样，从箭射出去的一瞬间开始，箭就会逐渐的落下来，同样的，生命也是不断走向死亡，绝对不要去期望长生不老。死是一定会来的！

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当一个人踌躇满志时，他往往忘记了命运；当一个人犹豫不定时，他就开始三心二意地祈求命运；当一个人完全绝望时，他就会全心全意地相信命运了。



人类的命运相同，但个人的遭遇有别。形形色色的人生，总起来看，无非是一条蛇咬住了自己的尾巴而已！

















对于人类，我是乐观的；对于每一个人，我是悲观的。

















      从一条小溪变成一片海湾。而那反抗命运的人则变成了一片云。












有一面镜子将一片小小的阳光折射到墙壁上，你能捉住这小小的一片阳光吗？即便它一动不动，又如此清晰？即便你用了右手，再加上左手？——无论我们怎么做，总是命运抓住我们。当我们自以为改变了命运，殊不知正是命运改变了我们。




  






人的命运是：成为神，或隶属于神。对于第一种，人们或许求之不得，但事实上大多数人都会觉得后悔莫及；对于第二种，人们或许不甘忍受，但事实上大多数人都会觉得受宠若惊。而不管哪种情况，都反映出人的局限性。












          对于人来说，精神是一根支柱，舍此便无所谓人生。正因如此，人生不得自由。












                            人注定将永远在人群中四处漂泊，在拥挤中感到寂寞。












                 我们的出生是不自由的，但我们出生以后就得到了自由。更进一步说：人不能选择境况，而只能在某种境况中选择行动。








一般来说，必然性总是悲剧和不幸的象征。没有什么比那种注定的、不能有所改变的命运更悲惨的了。死亡之所以可怕，很大程度上是因为它是必然的。如果死亡是偶然的，那么想想看：人类会怎样看待死亡？它也许仍然会是神秘而令人敬畏的，但更加会是令人羡慕的，甚至会被看作是难以想象的幸运，就象现在人们心目中的长生不死一样。因为那时候，那种不死的必然，那种永生，就是生命中最严厉的和最令人恐怖的法则了。












                即使我们快乐，但快乐如果是命中注定属于我们的，而不是需要通过我们的努力与选择得来的话，它就会枯燥乏味。同样，即使我们善良，但如果是命中注定我们善良的话，那它还有什么价值可言呢？












我曾经怀着天真而巨大的勇气，向它挑战。我曾经自以为在和它长久地抗争。但现在我意识到自己的可笑了。我曾经屡屡向它挑战，它总是回避我而并不伤害我，我还以为自己战胜了它呢。而现在，它真的隐藏起来，我却不知所措。于是它哈哈大笑，于是我知道自己的幼稚可笑了！









不管情况如何，反正我们得接受现实：世界既然已经产生，就必然有它的出路。坚信这一点，也是我们自己唯一的出路。












                  一个恶人是受到命运的双重诅咒的：第一重诅咒是他必做坏事；第二重诅咒是他必受惩罚。












                   同一树枝上的两片花瓣，为何一片落草地，一片落粪坑？一说偶然，一说必然。而问题在于：是什么使然？——只能说缘起。












                      最强有力的思想肯定来自最强有力的个人。一个思想不能来自另一个思想，而只能来自永恒的人类命运，来自个人对这种命运的感受。——我不相信思想进步之说。












                    人人都想以欺骗的方式来讨好命运，命运则捉弄我们每一个人。它的方法是：让我们尔虞我诈，自欺欺人。












                     善恶的标准决定了自由的标准，而自由的程度决定了责任与焦虑的程度。善恶的标准如果是人为的，那么自由与责任统统归属于人，而焦虑则是多余的。反之，我们就只拥有焦虑，我们的意识就是焦虑。












              














不管你得到什么或失去什么，有一句话请你记住：想得的人得不到，不想得的人却得到了；想得的东西得不到，不想得的东西却得到了。当拉美特利说：“从动物到人并不是一个剧烈的转变”“只有教育才把我们从动物的水平拉上来，终于使我们高出于动物之上”。显然，他把问题说得过于简单了。试想，教育教育动物，看看会怎么样？实际上，我们已经从马戏团看到过许多，仅此而已。












                        作为生命个体，我们都在冥冥之中接受某些难以言说的神秘信息的影响——依佛教的说法，即是业力的感召——从而使我们的行为带有某种宿命的色彩，结果是：所有的人乃至所有的生物乃至所有的一切都在无形中成为某种有机整体。在此意义上，我非常赞同生物学家刘易斯·托马斯博士的话，他说：地球“最象一个单个的细胞。”












                           一个预言家预言自己将来会在某一时刻死去。当那个时刻即将来临之际，为了证明自己预言的正确性，预言家在那个时刻自杀了。——这件事能否证明预言家预言的正确性？这件事能否证明“精神支配物质”？这件事能否证明自由意志的存在？这件事对哥德尔的不完备定理和海森堡的测不准原理有什么意义？



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一尊神就是一座桥。要成为神，必须甘愿成为一座桥。神的能耐之一就是能够承受更大的痛苦和更多的也许是永远的寂寞。












                     也许我们自身就是一方神祇，只是我们不敢相信罢了。












                      聪明人应该超越信仰，使自己成为神本身。

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你如果不抓住一个鬼，就不可能成为一尊神。












                           若按照欲望行事，人必然要触犯众神；然而，人若是没有欲望，则必然被众神抛弃。



彻底的孤独就是包容一切，就是外在于一切，就是高于一切，就是神。












             真正的疯子象风一样。这一阵疯狂的旋风是人类所控制不了的，是人力所抓不住的，是人眼所看不清的，是一种超人的存在。











有多少次我成非我，有多少次非我似我……












                   聪明的水手并不随着失事的船一块下沉。灵魂也是如此，它并不随着肉体的消亡而消亡。












       做为生命，个体要求的是永生，也即不死；种族要求的则是永续，也即后代；存在要求的则是永恒，也即轮回。












              看一个人是否有一点自己的东西，一个重要的标志，是看他万念俱灰之后，在他全部的信仰与理想都破灭之后，还能否生存下去。












               人就是活生生的肉体加上活生生的灵魂，仅此而已。人若不接受其中任何一点，都会陷入虚无飘渺和自我分裂之中。












                      人们总是在寻求自我与逃避孤独之间来回奔走，总是在孤独中走向人群，在人群中寻找自我。



人经常要扪心自问的是：“我自己真正需要的是什么？”












一个人不必害怕自己的变化，只要他始终抓住变化着的自己。












                    请记住一个最简单的法则：人必须对他所做的负责！












       人们往往陷于生活的种种幻觉中不可自拔。比如，许多人在生活的某一个阶段，往往陷于对爱情的迷恋与追逐之中；更多的人则几乎终生陷于对财富的迷恋与追逐之中。而只有当一个人从诸如此类的生活的幻觉中清醒过来且能过得更轻松、更愉快时，才能称得上是一个正常的人。



没有那来自苍穹的猛然一击，任何人都发现不了自我的真相。












   如果你在我的眼中还看到有一丝的犹疑和动摇，那是因为我的心还没有达到大无畏、大自在的无我境界。












                  可以确定的是，自我不是肉体，而是意识。或许可以说，自我仅仅是我们的意识罢了。至于我们的意识能否离开肉体，则尚不为我们所知。



                       





请记住：人永远只是在乎自己的感觉！

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不管人们如何穿着打扮，他的灵魂永远是赤裸裸的。那企图掩盖自己内心的人，正如那一丝不挂的人试图用双手来遮掩自己一样地可笑。












                      当一个人的灵魂刚刚觉醒，他几乎不敢正视他人的眼睛。












           某种缺陷，某种根本性的缺陷，对一个人来说，往往意味着营养。












                       魔鬼在人群中游荡，如饥似渴地吸吮着人类躯体上溃烂的伤口，而人们对此则有一种类似于吸食鸦片的快感。












               我们都是在无知中做恶，但无知并不是我们做恶的理由，更不是能使我们免于惩罚的理由。












                          魔鬼许诺我们分期付款，条件是：我们必须承认自己欠了债。而且事实上，魔鬼从不攫取更多，他永远只是收取利息。至于本钱，他从不收回。这就是人类为什么难以救治的原因。



那些天真善良、心地纯洁的人，如果能够终身将这种品性保持下去，那不过证明他们更加幸运而已。——善良是一种难得的幸运！












一个善人总是首先看到他人的善。反之，一个恶人总是首先看到他人的恶。然而，不管怎样，对于一个思想成熟的人来说，他对人性的丑恶与顽劣应当是有着充分的感受的。












对于大多数人来说，他总是要小看别人的。——因为大多数人既不能自知，也不能知人。












                         人的自私常常使人愚昧，人的愚昧常常使人自私。愚昧和自私几乎是同义词。







  











面对永恒的无限，我们永远是饶舌的哑巴，因为我们的话无论如何永远也挨不着它。

















                   宇宙的本质是一场无尽的大火。它可以烧掉一切，却不能烧掉自己。












                        在的大门是敞开的。然而，要想进入这扇门并不容易。你必须首先在门槛上跌一跤，而且这一跤必须是无意中跌倒，才能跌进去。生活的尴尬之处在于，不付出某种代价，我们就不可能进入存在的大门。而生活的奥妙在于，我们必须去探索这种代价究竟是什么。












                    从存在的意义上，宇宙是孤立的，正如从存在的意义上，我们每一个人都是孤独的，我们“独生独死，独去独来”，谁也不能代替你自己！至于从绝对的意义上，则宇宙和生命不仅是孤立的，而且是虚无的、空的。正如《金刚经》所说的：如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。也正如文偃禅师的一句话：“终日着衣吃饭，未曾触着一粒米、挂一缕丝。”









生物种群的延续，只是不同的个体宇宙——即以各自的自我意识为中心的宇宙——之间的相互联系（缘起）而已。就象离开一盏盏具体的灯，并不存在一盏抽象的灯一样，离开每一个有限的、相互依存的个体宇宙，并不存在一个独立的、无限的、无中无边的、不以任何个人的自我意识为中心的整体宇宙。不同的个体宇宙，虽然由于个体之间共业的原因而存在一些共相，以及由于因果法则和缘起规律而产生的一些干涉现象（比如杀害），但这并不影响个体宇宙本身是自给自足的。那种所谓的没有边际、没有始终、不依赖于任何人的意识又不以任何人的意识为转移的客观世界（整体宇宙），恰恰是一种非实在的抽象的虚构。相对而言，个体宇宙虽然有生有灭、有始有终、有中有边，一方面要依赖于缘起，一方面要依赖于意识，但却不是一种虚构，而是在我们的经验范围之内。












如果有一天，我们能够与其他动物交流思想——正如在人类历史的早期，不同的人群开始用语言交流思想一样——那样，我们的世界就真正扩大了。也许，不同的生命始终是自成一体的？












你要么是第一个，要么是最后一个，虽然事实上，你往往既不是第一个，也不是最后一个。但是不管怎样，你不可能既是第一个，又是最后一个，——除非你是唯一的一个。而宇宙，刚好就是这么唯一的一个。因此，宇宙本身包含了自己的开始和终结。换言之，宇宙无始无终、无边无际，它没有之前、之后或之外。因为对于那唯一的一个来说，之前、之后或之外都是没有意义的。如果说，宇宙是存在，那么，在它之前、之后或之外，就是不存在。












            我们都是生命巨轮上的乘客，太阳是我们身边的能使我们看到另外一个世界的奇妙舷窗。换言之，太阳是这个世界的生命通向另一个世界的唯一窗口。











我们的眼睛就是灵魂的眼镜，而且是一副有色眼镜。——这句话包含了认识论的全部悲哀。



人的无知主要是对方法的无知，而那轻视方法的人，无一例外都是因为有着过于强烈的欲望。



人试图认识自己，就象一只吸吮着毒汁的苍蝇，努力想睁开它那双越来越晕眩的眼睛。



无知的人总是试图看清这个世，结果因靠得太近而被它击倒。



我们说，我可以打自己，那只是指，手可以打脑袋；我们说，我可以看见自己，那顶多是，眼睛可以看见鼻子。仅此而已。



更多的真实隐藏在我们的感觉以外，要相信：任何细微的事物都有其意义，只是我们感觉不到或理解不了而已。我想起了一件事：在人的身体中，寄生着为数甚多的微生物。作为宿主，我们也许应该想想这件事的意义……



事物与语言可以互相观看甚至互相拥抱，但绝不可能融汇一体。如果它们形影不离，那么，语言已经到了很高的境界。

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如果要准确地观测对象，那么，与对象保持某种意义的距离是必要的。——如果海森堡进一步思考，不知他会不会这么说？——这就意味着，要准确地观测对象，我们就应当尽量不去干预、干涉或干扰对象。这种干预、干涉或干扰不仅仅是物理意义的，也是心理意义的。也许，科学研究需要的不仅仅是尽可能多的客观、冷静与严谨，更需要尽可能多的虔诚、公正与良心吧！



心清则物明，神昏则物暗。没有这种经验的人，是不会知道人心之奇妙的。



哲学中没有真理，但却有足以满足一个人求知欲望的空洞而含糊的知识；宗教中有真理，但却包裹在过于实际和清晰的人类常识和迷信之中。



也许这个世界的一切确实是合情合理、完美无缺的，只是由于我们自身的局限性而难以理解和相信罢了。人的头脑中充满了误解与偏见，这就是人的缺陷。一旦消除这些误解与偏见，人就将突破自己的局限性，就与整个世界融汇一体，就会获得大自由、大自在。









对于自在之物的认识是一种超常的经验，是一种顿悟、直觉，是一种格式塔、一种整体感。



美不一定是恶的，但肯定是具有危险的，正如古老的欧洲民谣所唱道：“玫瑰花儿哪有不带刺儿的？”



世界的奇妙之处往往有某种模糊之处，它往是某种短暂的清晰、怪异的含混等诸多自相矛盾的印象的浓缩体，因而难以言传甚至不可思议。



真正的生命就是一种意识，而真正的意识就是一种主体，生命就是那能感知、能意识的主体。因此，什么东西是一种生命，只有那个东西自己才知道。机器人有没有意识？那只有机器人自己才知道。动物（或植物）有没有意识？那只有动物（或植物）自己才知道。作为一个正常的成年人，我只能说：我有生命，我有意识。



对于一个宗教信仰者来说，对某些宗教内容保持某种批判和怀疑精神是很有必要的。这种怀疑和批判一方面源自于对历史和人性的透彻理解，一方面源自于常识。



此生与来生的关系，正如此时与彼时的关系，是一种因果关系、（由业力）引起关系，并无什么实体性的东西在二者之间传递。因此，真正的存在是一种力，真正的实体是一种空。

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所有的人都是一个。所有的思想都是一种。所有的语言都是一句。原因何在？因为所有的原因都是一个。












               宁可天下人负我，不可我负天下人。












            有一天，他终于发现：他曾经那样恐惧、那样想逃避的东西，原来却是他根本就无缘得到的，那种东西仅反而一直在逃避他；他曾经那样渴望得到、那样执着追求的东西，原来却是被强加于他的，是他不堪忍受而又摆脱不了的。于是他大失所望，终于大彻大悟。



还有一种终极存在，是你永远不能忽视的，那就是魔。所谓入佛界易，入魔界难，确实！


















           那真正危险的魔鬼，时时刻刻隐蔽在佛的背后；那真正危险的魔鬼，就是暗藏在佛背后的一把尖刀；那真正危险的魔鬼，就是佛的背面！












眼前的一切，都在向我们展示：生命是有意义的，宇宙是圆满的，一切都是奇妙无比的。——切莫做断灭想！












                       一个人只有在深切地认识到那些坏人或者自己的敌人（怨家）也是具有佛性的生命体时，他才会真正地生起一种同体慈悲，他才会真诚地、平等地甚至是谦恭地去对待每一个人。







不管你向谁扔出石块，它最终都会穿过无限的时空，以无穷大的加速度打中你自己的后脑勺。



    生活看似平常，却实在是一大奇迹。若非出格之智，实无法真正领会生活的奥妙。












如果我们承认生命处于永无止境的进化之中，那么，我们就不得不承认，一切缺陷都是暂时的，一切缺陷都是相对的，因此，一切缺陷本身都包含美。












                     那可能的完美只能存在于缺陷之中，否则它就不可能存在。因为完美本身意味着它必须是一种完成，而完成本身即意味着它必须是一种有限，而有限本身则意味着是一种缺陷、缺失、欠缺。












  在一盆水未生虫子之前，虫子在哪里？在一棵树未开花之前，花在哪里？在一块木头未被燃起之前，火在哪里？在一间暗室，灯打开之前，光在哪里？同样，灯熄灭之后，光又去了何方？——所有这些，只能说缘起性空，只能说此有故彼有，此无故彼无。

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真正的觉悟无非是自觉地过一种简单而宁静的心灵生活而已，这种心灵生活一个明显的标志，就是对生命及其死亡充满某种坚定的信念。


信仰不同于迷信，宗教不同于愚昧，真理不同于知识，犹如自尊不同于自负！



一个真正的佛教徒，对佛教的教义，应当是理解并尊重的；对佛教以外的事情，则应当是宽容而好奇的。因为，对于一个真正的佛教徒来说，如果他明白，一切的痛苦与罪恶，不仅有其存在的原因与理由，而且有其存在的价值和意义，那么，他就会最终觉悟到：一切都是圆满的！一切都与实相不相违！



佛陀最初是阐述了一个小乘真理。这个真理，简单地说，就是怎样消除生命的痛苦。但是，这里有一个问题：生命的痛苦实际上并非是完全消极的现象，它还具有某些积极的意义。比如：从生物学的道理来看，痛苦的存在，可以调动生命体的防御机能或进化机能，以防止生命体出现更大的损失，或者使生命体在战胜痛苦的过程中得以进化。佛陀肯定知道诸如此类的道理。因此，他又提出了烦恼即菩提、世间即实相的大乘观点。



看透了一切相，那就是佛。



佛是圆满地存在着，佛在默默地观看着……别问为什么！


真正的觉悟无非是自觉地过一种简单而宁静的心灵生活而已，这种心灵生活一个明显的标志，就是对生命及其死亡充满某种坚定的信念。


信仰不同于迷信，宗教不同于愚昧，真理不同于知识，犹如自尊不同于自负！



一个真正的佛教徒，对佛教的教义，应当是理解并尊重的；对佛教以外的事情，则应当是宽容而好奇的。因为，对于一个真正的佛教徒来说，如果他明白，一切的痛苦与罪恶，不仅有其存在的原因与理由，而且有其存在的价值和意义，那么，他就会最终觉悟到：一切都是圆满的！一切都与实相不相违！



佛陀最初是阐述了一个小乘真理。这个真理，简单地说，就是怎样消除生命的痛苦。但是，这里有一个问题：生命的痛苦实际上并非是完全消极的现象，它还具有某些积极的意义。比如：从生物学的道理来看，痛苦的存在，可以调动生命体的防御机能或进化机能，以防止生命体出现更大的损失，或者使生命体在战胜痛苦的过程中得以进化。佛陀肯定知道诸如此类的道理。因此，他又提出了烦恼即菩提、世间即实相的大乘观点。



看透了一切相，那就是佛。



佛是圆满地存在着，佛在默默地观看着……别问为什么！

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我不是一个佛教信徒,.但是上面转贴的文章中的思想确有许多是我们生活中应该学习的,一些对人生的看法有他一定的道理.我们应该学习其积极的思想,克服其消极的东西.使自己更加成熟.